PARTE III · IL MONDO DALL’INTERNO

9. La matrice e la prospettiva

Ascoltare una descrizione del mare non equivale a sentire l’acqua sulla pelle. La descrizione può essere accurata, ricca di misure, utile a prevedere un moto. L’esperienza possiede però un carattere che non compare semplicemente aggiungendo altre frasi alla descrizione: c’è qualcosa che viene vissuto. La domanda non riguarda soltanto ciò che un sistema fa, ma il fatto che il suo funzionamento possa presentarsi come esperienza.

Chalmers ha dato una formulazione influente a questa distinzione, separando le spiegazioni delle funzioni cognitive dalla questione del perché esista un’esperienza soggettiva. Il riferimento non impone una risposta particolare, ma chiarisce il problema al quale la TUCR rivolge il proprio postulato. [10] Non basta descrivere l’informazione disponibile o il controllo del comportamento per aver già spiegato il sentire.

Che cosa assume la TUCR

La teoria postula che la dimensione coscienziale appartenga al fondamento della realtà. La chiama coscienza fondamentale, indicata con C_F. Non la identifica con una energia, una frequenza o un archivio. Non afferma che esista una persona cosmica che conosce tutte le vite. Assume piuttosto che l’aspetto esperienziale non sia ontologicamente estraneo al processo relazionale dal quale emergono gli individui.

Il postulato è forte proprio perché non si limita a dire che la coscienza potrebbe un giorno comparire. La considera una dimensione costitutiva del fondamento. Ciò che viene spiegato come emergente è la forma individualizzata: questa prospettiva, con questi contenuti, questi confini e questa storia. Il fondamento è universale nella teoria; l’organizzazione dell’esperienza personale non lo è.

La parola «matrice» indica tale priorità ontologica. Non significa una tabella di numeri né un deposito nel quale siano già scritte tutte le biografie. Una matrice, in questo uso filosofico, è ciò a cui una modalità appartiene nel proprio fondamento. Non è necessariamente qualcosa che esista prima in senso cronologico, come un edificio vuoto in attesa degli abitanti.

La forza e il costo della scelta

Perché assumere C_F? La motivazione della TUCR è evitare una separazione assoluta fra realtà strutturale e dimensione vissuta. Se l’esperienza è un fatto da spiegare, la teoria preferisce non trattarla come una estranea comparsa a un certo punto in un mondo ontologicamente del tutto privo di quel genere di dimensione. La scelta cerca continuità, non una scorciatoia sperimentale.

Non è però l’unica interpretazione possibile. Un emergentismo fisicalista può sostenere che l’organizzazione fisica sia sufficiente a spiegare l’esperienza, senza un fondamento coscienziale aggiuntivo. Non va caricaturato come una teoria che fa nascere «magicamente» la mente. La TUCR propone un’altra ontologia, ma non dispone qui di un esperimento che obblighi ogni lettore ad adottarla.

Il costo della scelta è evidente. Una volta postulato un fondamento comune, bisogna spiegare perché esistano molti soggetti distinti. Perché il mio dolore non è immediatamente il tuo? Perché i ricordi appartengono a una storia e non a tutte? Perché una persona dorme mentre un’altra veglia? Una parola universale non risolve queste differenze. Rende più urgente una teoria dell’individuazione.

Il cosmopsichismo di Shani rappresenta un interlocutore filosofico proprio perché attribuisce priorità al livello cosmico nella metafisica dell’esperienza e affronta il rapporto con le prospettive locali. [11] La TUCR si avvicina a questa famiglia senza ricavarne automaticamente una soluzione. L’appartenenza a una tradizione non trasforma un problema in un risultato.

Il mare e l’onda, senza inganni

Un’onda è una forma del mare, non un materiale arrivato da fuori. Possiede un profilo e una durata, può essere seguita con lo sguardo, poi perde la configurazione che la rendeva riconoscibile. Il mare continua. L’immagine aiuta a pensare un fondamento comune e manifestazioni temporanee senza immaginare due sostanze separate.

Nel lessico TUCR, il mare può rappresentare C_F e l’onda una prospettiva individualizzata, C_i. Ma l’analogia deve fermarsi prima di diventare una prova. L’acqua è osservabile indipendentemente dalla singola onda; il fondamento coscienziale non è qui misurato con una procedura equivalente. La continuità dell’acqua non dimostra una coscienza universale e non dimostra che una persona continui la propria esperienza dopo la morte.

C’è un secondo limite. Un’onda non possiede una memoria autobiografica paragonabile alla nostra. La sua traiettoria non è letteralmente un ricordo. Per pensare l’individuo dobbiamo aggiungere corpo, memoria, ambiente e modello di sé. La metafora chiarisce appartenenza e transitorietà; non esaurisce la soggettività.

Un’analogia utile non è quella che permette di affermare tutto. È quella che illumina un rapporto e rende visibile la domanda che resta. Il mare suggerisce che la fine di una configurazione non debba essere la fine di ciò a cui appartiene. Non dice, da solo, che cosa significhi continuare a essere qualcuno.

Figura 5. La dimensione C_F è postulata come immanente. La freccia tratteggiata non rappresenta una trasmissione fisica.

Perché non ogni cosa è un io

La TUCR postula la partecipazione di ogni struttura al fondamento. Non attribuisce a ogni pietra pensieri, desideri e sofferenza umana. Per riconoscere una prospettiva occorrono condizioni ulteriori. La sola presenza di componenti in un insieme non basta: altrimenti una pila di libri diventerebbe più cosciente aggiungendo volumi, senza un criterio sull’unità dell’esperienza.

La distinzione tra fondamento ed esperienza individualizzata impedisce anche un errore inverso. Non possiamo negare ogni possibile esperienza a un sistema soltanto perché non possiede una biografia verbale. L’autoriflessione è una forma complessa di organizzazione; non coincide necessariamente con ogni forma minima di sentire. La teoria deve evitare di usare le caratteristiche dell’essere umano adulto come definizione universale e non argomentata della coscienza.

Il problema è dunque duplice: non attribuire indiscriminatamente un soggetto a ogni aggregato e non ridurre l’esperienza a ciò che sappiamo raccontare. C_F non risolve il criterio. C_i nomina ciò che il criterio dovrebbe aiutare a comprendere: una modalità vissuta, situata e distinta.

Una realtà, non due catene di cause

La lettura a duplice aspetto non mette accanto al cervello un secondo motore che muove il corpo. La medesima organizzazione viene considerata nella propria dinamica e nella dimensione esperienziale postulata. La teoria deve spiegare il rapporto senza contare due volte la stessa azione: una volta come evento fisico, un’altra come spinta di una sostanza mentale.

Se C_F fosse invece un campo che trasmette contenuti al cervello, servirebbero una teoria fisica del canale, grandezze e accoppiamenti. La TUCR non introduce tacitamente questi elementi. Preferisce una individuazione immanente: il cervello non riceve da un luogo esterno ciò a cui l’organismo già appartiene. Questa scelta protegge la coerenza, ma non basta ancora a specificare come una prospettiva si realizzi.

Una formula schematica raccoglie la domanda: C_i = L(C_F; B_i, E_i, M_i). B_i indica l’organizzazione corporea, E_i il contesto, M_i le memorie. L è una relazione di individuazione da chiarire, non una legge empirica già disponibile. Scrivere il simbolo non dimostra l’esistenza di ciò che il simbolo rappresenta.

La centralità non è una conferma

Un postulato può essere centrale senza essere sperimentalmente confermato. Questo è il patto più importante del libro. La TUCR non colloca C_F in una nota marginale: la adotta come propria posizione ontologica. Ma proprio per questo deve distinguere con cura gli argomenti filosofici dai dati che documentano le funzioni dei sistemi individuali.

Una correlazione tra cervello e esperienza può sostenere una dipendenza funzionale. Non è automaticamente una misura del fondamento. Un circuito di feedback mostra che una rappresentazione può orientare un’azione. Non è automaticamente la prova di un universo cosciente. La separazione non indebolisce i risultati: impedisce di attribuire loro conclusioni che non contengono.

Siamo ora nel punto in cui l’immagine del mare deve lasciare spazio all’organizzazione concreta. L’esperienza individuale ha un corpo, riceve segnali, seleziona contenuti e cambia con la storia. Chiamare il cervello «organizzatore locale» sarà utile soltanto se riusciremo a spiegare che cosa quella espressione chiede di studiare. Il capitolo successivo comincia proprio da qui: non da un cervello fuori dal mondo, ma da un organismo che deve orientarsi nel mondo.